Lost frequencies?! Niet met Yoga.

De meesten van jullie kennen ongetwijfeld wel de artiestennaam Lost Frequencies van de Brusselse DJ Felix De Laet. Zonder afbreuk te doen aan zijn artistiek werk, ga ik hem vandaag toch gebruiken om uit te leggen waarom zijn muziek niet gebruikt wordt in de Yogales.

Eigenlijk verklapt zijn artiestennaam zelf het al een beetje. Zijn muziek behoort tot wat ik noem “the modern new age.” De frequenties die in moderne muziek worden gebruikt zijn vaak nogal “lost frequenties”.Ze geven jou het gevoel “verloren” te zijn en dan spreek ik nog niet van de vele melige liedjesteksten voor gebroken “puberharten”.

“Ja, maar, als ik me verloren of gebroken voel, dan is het toch normaal dat ik naar die melige liedjesteksten met lost frequencies luister?"

Uiteraard. We zoeken als mens van nature vaak gelijkenissen op. We zoeken naar (h)erkenning.

Vanuit Yogisch perspectief willen we echter bewust leren omgaan met muziek en frequenties.

We erkennen de gevoelens van verloren zijn wel als een van de vele in het kleurenpalet van emoties, maar we gaan actief op zoek naar balans tussen positieve en negatieve gevoelens.

De negatieve (die vaak onderdrukt werden) leren we gelaagd naar de oppervlakte brengen zodat er meer ruimte ontstaat voor de positieve om te stromen.

Net zoals een piano witte en zwarte toetsen heeft, hebben wij als mens heldere en donkere gevoelens.

In dit artikel leg ik je graag uit hoe we in Yoga de muziek bewust gaan inzetten. Ik start graag met een voorbeeld.

“Je staat als 16-jarige jongen in de winkelstraat te kijken door de etalage van een manga-shop.

Je staart naar de ogen van een vrouwelijke, sexy manga meid die op een nogal flirterige manier een roze kauwgombal opblaast door haar glinsterende lippen. Ze staat stevig op fuck-me-botjes en draagt een kort en glanzend leren rokje met netkousen. Je ervaart best wel gemengde gevoelens. Het is net gedaan met je vriendin en je voelt je aangetrokken en tegelijkertijd in diep gemis. Een depressieve traan rolt langs je wangen. Op dat moment passeert er een fanfare van om de hoek. Je hoort scherpe trommels en een stevige diepe basdrum. Drie maal galmen de cimbalen en enkele seconden later hoor je het “appel des trompettes”. Je draait je om en ziet de fanfare naderen in een strak ritme en in synchrone pas. Mannen en vrouwen met chique kostuum en een kepie. Ze dragen gouden knopen.

Op slag verandert er iets in jouw beleving. Je voelt je op een of andere manier “sterker” en “zelfzekerder” dan toen je daarnet nog in de ogen van mooie manga meid aan het kijken was.”

Hoe kunnen we dit vanuit Yogisch perspectief gaan verklaren? Wat is er gebeurt?

De muziek die fanfare-orkesten tijdens het marcheren spelen heeft net zoals mooie manga meid een invloed op onze gevoelens en ons onderbewustzijn. Bepaalde chakra’s (energiecentra die frequenties ontvangen) worden beïnvloed.

Bij de mooie manga meid is dit hoofdzakelijk “svadhistana chakra”, het centrum van emoties, creativiteit en seksuele energie. Als je dus net een relatiebreuk meemaakt mag je ervan uitgaan dat het niet de meest positieve emoties zullen zijn.

Een fanfare-orkest brengt een verandering teweeg in jouw energieveld. Je voelt de energie van muladhara chakra door de Basdrum en Bastuba’s. De trommels en trompetten, samen met de hoorn brengen jou een stevige energie die resoneert met manipura chakra.

Manipura is het chakra van wilskracht en vormt ook de “zetel van het ego”

Met Yoga willen we altijd de energie van onderen naar boven sturen. Aangezien manipura chakra ter hoogte van de navel ligt en svadhistana chakra bij de ingang van de vagina/bij de aanhechting van de teelballen, is er dus een doelgerichte verschuiving van energie gebeurt door de invloed van de fanfare-muziek.

Als we met Yoga de energie naar boven willen sturen, zijn de hogere chakra’s dan beter dan de onderste?

Neen. Elk chakra is van belang om te ontwikkelen. De hogere zijn dus niet beter dan de onderste, integendeel:

Als je de bovenste chakra’s duurzaam tot z’n recht wil laten komen dan is ontwikkeling van de onderste als stevig basisfundament belangrijk.

Als we het menselijk collectief gaan beschouwen op dit moment dan bevinden we ons in tijden waarin mensen hun Bewustzijn hoofdzakelijk wordt gedomineerd door de onderste 3 chakra’s. Ik gebruik bewust het woord “gedomineerd” omdat er weinig sprake is van controle.

De positieve zijde van aarding (muladhara chakra) is dat je stevig op je voeten staat in het leven. Je voelt je thuis en ervaart zekerheid. De negatieve zijde gaat over een tekort aan aarding of een excessief te veel aan aarding waardoor je nooit gaat wijken voor iemand en krampachtig vasthoudt aan je zekerheden. Er is geen ruimte

voor verandering. Is er op dit moment veel zekerheid in de wereld? Is er veel controle over dit chakra?

Hetzelfde kunnen we in vraag stellen over svadhistana chakra & manipura chakra.

Hebben mensen veel controle over hun emoties?

Kunnen ze gemakkelijk emoties laten stromen? Is er veel creativiteit in de samenleving? Om je een tip te geven: hiernaast en hieronder een afbeelding van een deurbel vroeger en nu. Zelfs de dakgoten waren vroeger een ware vorm van kunst.

En meer nog. Ze gebruikten de afbeelding van een leeuw als metafoor om wilskracht en bescherming uit te stralen. In de moderne deurbel zie je een camera-oog. Voel je je al veiliger?

Met de muziek die we in de Yogales gebruiken willen we bewust alle 7 chakra’s positief beïnvloeden. Elke les staat er een chakra centraal en wordt de muziekmeditatie afgestemd op het onderliggende chakra.

Wist je trouwens dat er in het verleden mensen waren die de verlichting bereikt hadden, maar voor de buitenwereld een beetje over kwamen als “crazy in the coconut”?

Vanuit chakra oogpunt kunnen we dit verklaren als: die mensen hadden hun onderste chakra’s niet ontwikkeld en “zweefden” een beetje in de bovenste chakra’s. Tijdens een manische episode van een psychose kunnen mensen bv. ook “de geest van Bach voelen” Ze zijn plots een Goddelijk componist. Vanuit dit chakra-bewustzijnsniveau heel normaal, maar zonder aarding en centering kan het geen duurzame ontwikkeling blijven. De energie slaat terug naar beneden en lekt weg in de omgeving.

Niet alleen bij een psychische kwetsbaarheid, maar ook bij chronische lichamelijke klachten geldt hetzelfde principe. Zo was de heilig verklaarde Theresia Van Avila het grootste deel van haar leven ziek, terwijl ze in haar sahasrara chakra heel goed contact kon maken met God/Het Universum/De Kosmische Intelligentie. De 3 basischakra’s ontwikkelen zijn echter heel belangrijk om ook de lichamelijke gezondheid te verbeteren.

En hoe beïnvloed de muziek jou dan precies? Ga ik zweven door Yoga met muziekmeditatie te doen?

Je gaat niet zomaar “zweven”. Het is mogelijk om met je Mind naar Hogere Sferen te gaan, (ajna chakra/sahasrara chakra) maar je wordt aangeleerd om dit door middel van veel oefening te doen en tegelijkertijd gecontroleerd, geaard.

Elk muziekstuk heeft zijn eigen samenstelling van noten. Elke noot heeft een bepaalde frequentie of toonhoogte.

Voeg je bepaalde noten samen tot een akkoord dan klinken zij als een harmonisch geheel met een eigen frequentie. Visueel kan je frequentie voorstellen als sinusgolven die van invloed zijn op jouw lichaam en geest.

Het interval of de afstand tussen 2 noten heeft ook een invloed op onze emoties. Zo wekt een prime een gevoel van “vrede” op terwijl een majeure terts je richting “happiness” beweegt. Ga je toch liever voor melancholie? Ga dan voor een mineure sext.

Over het algemeen hebben tertsen een exceptionele karakteristiek in zich en kunnen ze ons sterk beïnvloeden. Bij majeure tertsen gaat dit

richting actief en viriel, terwijl mineure tertsen vrouwelijke, passieve en golvende gevoelens opwekken.

Je kan dit onderwerp dieper bestuderen in de tafels van Pythagoras onder de naam “lambdoma”.

Wil je graag in je lichaam & geest voelen wat muziekmeditatie met jou doet? Sluit je dan aan bij Yoga on the Farm!

Kennis wordt namelijk pas Ware Kennis, als ze wordt belichaamd. https://www.debodymindpedagoog.be/aanbod-yoga